Кулачное искусство и Дао


С разрешения автора мы помещаем русский перевод выступления даосского наставника Юань Лимина, главы школы боевых искусств в храме Восьми Небожителей на горе Уданшань (Китай). Перевод выполнен В.В.Малявиным

Чжан Саньфэн

Чжан Саньфэн

Уважаемые коллеги и спутники в Дао!

Я сегодня счастлив приветствовать вас, ибо у нас одинаковые устремления и одна цель. Только в искреннем общении и взаимном наставлении у нас есть возможность подняться выше. Я хочу воспользоваться этим случаем, чтобы высказаться о том, что является для нас самым главным.

Боевые искусства Китая – драгоценное достояние нашего народа, а внутренние школы в особенности являются плодом кристаллизации мудрости многих поколений великих мужей нашей страны. Внутренние школы представлены традицией Удан. Основой боевых искусств Удана служит философия даосизма, их конкретные методы опираются на нумерологию «И цзина», их принципы воплощаются в учении о взаимных переходах сил Инь и Ян, а утонченная сторона их практики связана с превращениями семени, ци и духа в процессе растяжения и сжатия, восхождения и нисхождения. Родоначальником этой великой традиции боевых искусств был даосский патриарх Чжан Саньфэн.

Уданская тайцзицюань – важная часть внутренних школ боевых искусств Уданшань. Ее основа – путь обретения эликсира бессмертия, постижение Дао посредством боевого искусства и проявление боевого искусства в Дао, закаливания ци ради обретения нового тела, одновременное совершенствование природы и жизни, достижение пустоты и покоя, соединение Неба и Человека. Это школа постижения Дао, обретения Дао, совершенствования в Дао и согласия с Дао.

Как же Дао соотносится с боевыми искусствами? В кулачном искусстве есть явленная форма, а Дао есть его сокрытый дух. Если заниматься боевым искусством и не обращать внимания на Дао, не проникнешь глубоко в корни мастерства. Кулачное искусство – это средство, а Дао – это цель. Только соединив средство и цель, можно идти к совершенству и тела, и духа. Господин Сунь Лутан тоже полагал: «Дао – это корень Инь и Ян, сущность всех существ. Когда Дао не проявлено, оно пребывает в Великой Пустоте. Когда Дао проявляется, оно охватывает все вещи в мире. Дао – это только единое, в небесном оно соответствует жизни, в человеке оно соответствует природе, в вещах оно соответствует принципу».

Только посредством внутреннего достижения в кулачном искусстве можно сделать Дао явленным и достичь состояния, когда «стоишь вместе с Небом и Землей, составляешь одно с Великой Пустотой». Так кулачное искусство становится единым с Дао. Поэтому в нашей школе  занимаются согласно принципу: Дао – это сущность, а кулачное искусство – ее применение, Мы не принимаем несовершенства физического тела, даем волю чувствам и желаниям для того, чтобы изменить способ жизни в этом мире, превзойти то, что видим, то, что делаем, и то, что мыслим.

Хотя Дао нельзя определить и измерить, существуют определенные способы его обретения, а именно: тренировка тела, питание ци, высвобождение внутренней силы (цзинь), тренировка воли, овладение сердцем, совершенствование духа. Тренировка тела означает выполняемые по определенным правилам физические упражнения с целью добиться целостности тела, преемственности верха и низа, единения внутреннего и внешнего. Она служит подготовкой для питания ци и высвобождения силы-цзинь. Питание ци – основа всех упражнений, ибо ци – источник движений человека, оно обуславливает все аспекты духовного и физического здоровья человека. Посленебесное ци используется для укрепления изначального ци в организме.

Только занимаясь питанием ци, можно научиться извлекать внутреннюю силу. Мой учитель в Дао Ю Сюаньдэ в статье «Кулачное искусство и Дао соединяются в закаливании пяти видов ци» говорил о важности нисходящего ци, упокоенного ци, выправленного ци, одухотворенно-чистого ци и ци согласия. Только так можно выпестовать в себе внутреннего силу, исходящую из хаотического первоначала, расслабления-проникновения и проч.

Тренировка воли, овладение сердцем и совершенствование духа в основе своей едины, но отчасти и отличаются друг от друга. Сердце – как обезьяна, воля – как дикая лошадь, но изначально они любят покой. Просто они введены в соблазн суетными мыслями. В «Каноне чистоты и покоя» есть хорошее суждение на этот счет. Человеческий дух любит чистоту, но сердце замутняет его. Сердце любит покой, но вожделения нарушают его. Если неуклонно оставлять свои вожделения, то сердце само упокоится. Сделайте сердце безмятежным, и дух сам собой станет чистым. Когда вожделения сами собой прекращаются, Три Отравителя погибают.

Поэтому отсутствие мастерства проистекает оттого, что сердце не имеет покоя и вожделения не оставлены. Кто оставил вожделения, внутри созерцает свое сердце, а сердце отсутствует в себе. Он вовне созерцает свое тело, а тело отсутствует в себе. Он вдали созерцает вещи, а вещи отсутствуют в себе. Когда мы постигаем эти три истины, мы зрим только пустоту. Когда мы видим, что пустота – только пустота, тогда в пустоте нет пустоты. Все пустое отсутствует, и тогда небытийность небытия оказывается подлинным небытием. Когда отсутствие оказывается отсутствием отсутствия, в отсутствии отсутствия обретается неизменный покой. Когда в покое нет ничего покойного, не могут родиться никакие желания. А когда нет желаний, приходит подлинный покой. Подлинное постоянство означает безупречное соответствие вещам, в подлинном постоянстве мы обретаем свою природу. В постоянном соответствии и постоянном покое достигаются постоянные чистота и покой. Так можно постепенно войти в Дао.

Желая заниматься кулачным искусством, нельзя не совершенствоваться в Дао.  Но цели этих занятий не совсем одинаковы. Следуя правилам небесного Дао и действуя наоборот путям мирским, можно достичь высокого мастерства.  Недаром патриарх Саньфэн говорил: «следующие мирскому – обыкновенные люди, идущие обратным путем – небожители. В этом возвратном движении переворачивайте переворачивание». Занимаясь гунфу, нужно сначала определить, какие правила самые важные – например, каковы правила физических движений, правила мышления, правила образа жизни в разное время года. Так что в занятиях нужно первым делом постигать правила, действовать в согласии с правилами, а потом соблюдать правила. Достигнув определенного уровня мастерства, нужно освободиться от правил и в конце концов не стеснять себя правилами. Мы достигаем тогда подлинного мастерства, о котором сообщают выражения: «в кулачном искусстве нет кулачного искусства», «в воле нет воли».

Совершенствование в Дао – это совершенствование природы и жизни. Занимаясь кулачным искусством, можно решить разные жизненные проблемы, а, соединив сердце, природу и способности, можно постичь Дао. Так называемые «шесть соответствий» в кулачном искусстве означают три  внешних и три внутренних соответствия. Первые означают соответствия между ладонью и ступней, локтем и коленом, плечами и бедрами, вторые – соответствия между сердцем и волей, волей и ци, ци и физической силой.  В широком же смысле речь идет о единении таковости Неба и Земли и ци всех вещей и живых существ.

В нашей жизни самое важное – питание ци. На основе закалки и укрепления ци нашего тела нужно постигать принципы всех учений. Постичь Великое Дао – это значит превыше всего понять традиционный для буддизма и даосизма взгляд на мир, на природу живых существ и превращения изначального облика всего живого. Это значит также пестовать внутреннее совершенство (дэ), терпеть то, что обычные люди терпеть не могут, и оставить то, что обычные люди оставить не могут, давать то, что обычные люди дать не могут. Слова и поступки всегда должны соответствовать  правилам благопристойности и морали, человечности и милосердию. Тогда в нас постепенно зародится дух (ци) Великого Согласия, мы сможем жить одной жизнью со всеми существами и достичь духа всеобщего согласия. Тогда в нас соединятся сердце, совершенство и мастерство, и Дао человека станет Дао кулачного искусства.

На пути совершенствования в Дао достичь успеха можно, только следуя моменту, месту, импульсу превращений, радости и сердцу. Человеческая жизнь имеет пределы, время тоже имеет пределы, а дел в нашей жизни чрезвычайно много. Поэтому, если мы хотим обрести Дао, мы должны каждый день оставлять, а потом, оставив и еще оставив, достигаем недеяния. Пользование им не требует усилий, оно «тянется-тянется и как будто существует».

Перемены происходят каждое мгновение, но в них есть свои закономерности. Они идут по кругу, как сфера Великого Предела: проходят и начинаются вновь, В занятиях кулачным искусством нужно следовать переменам времени. В фазе зарождения нужно много заниматься, в фазе зрелости нужно быть усердным, в фазе завершения нужно быть уступчивым, в фазе сохранения нужно заботиться об имеющемся. Нужно действовать день ото дня, месяц от месяца и год от года, двигаясь по кругу, поправляя свое состояние в соответствии с обстоятельствами времени, ни на миг не забывая о том, что нужно заниматься. Учитель Ю Сюаньдэ говорил мне, что заниматься гунфу нужно непрерывно и тогда незаметно для себя достигнешь настоящего мастерства. Сделать занятие жизненный привычкой доступно не каждому, но только так можно достичь состояния, когда «ничего не делается – и нет ничего несделанного».

Но заниматься нельзя механически. В каждый момент есть импульс, и этот импульс есть в каждом человеке. Импульс – это одухотворенное переживание. Пестуя в себе такой импульс, обретешь внутреннюю просветленность и добьешься прогресса в занятиях.  Это относится к отношениям с учителем и другими людьми. Следуя в занятиях указаниям учителя, храня в сердце почтительность, достигаешь бесконечность сокровенной утонченности. Учитель указывает нам путь и служит трамплином для прыжка вверх.

Нужно сообразовываться и с особенностями места. Место может быть просторным или узким, существуют сезонные изменения природной среды. Но нельзя и зависеть от внешних обстоятельств, в противном случае гунфу окажется недоступным.

Следование радости означает, что нужно всегда хранить гармоничный дух (ци), ибо радостное настроение раскрывает беспредельный потенциал человеческой духовности, духовный импульс в нем начинает бить как кипящий ключ. Нельзя позволять завладеть собою гневу, ярости, агрессии.

Дао согласия Неба и Человека, тело вселенной пребывают в Великой Пустоте, мы существуем совместно с миром, мы пребываем во тьме вещей, а тьма вещей пребывает в нас.

Мы совершенствуемся в Дао посредством тела, ци, семени и крови и в то же время сердца, воли и духа. Пестуя ци, достигаем предельной мягкости, как у младенца, тело обретает совершенное здоровье: внутренние органы и пять стихий приходят к безупречной цельности. Ци и кровь находятся в гармонии, внутреннее ци наполняет все тело, обеспечивает полное равновесие всех жизненных сил, соответствие внутреннего и внешнего. Обретя даже в малой степени такое состояние, мы имеем полноценное здоровье, долгую и счастливую жизнь. Обретя его наполовину, мы достигаем полного согласия души и тела, облик имеем возвышенный и внушающий расположение. Когда дух и воля находятся в гармоническом единстве, мы становимся причастны прежденебесному хаотическому первоначалу Великого Дао, возносимся в чертоги небожителей, входим в состояние, о котором патриарх Саньфэн говорил: «Моя судьба от меня, а не от Неба».

Итак, тайцзицюань есть способ культивирования в себе подлинности жизни и достижения Дао посредством кулачного искусства. В конечно счете нужно достичь состояния, когда в кулачном искусстве нет искусства, в форме нет формы, в теле нет тела, в воле нет воли, но все возвращается к единому. Удостоверяем собой присутствие Дао и открывая в себе эликсир, мы даруем счастье всему живому.

В.Малявин в компании даоса Юань Лимина (в центре) и флейтиста Чжэна

В.Малявин в компании даоса Юань Лимина (в центре) и флейтиста Чжэна