Взгляд мастера ушу Лань Шэна. Часть 1. Часть 2.

Смысл Тайцзицюань. Часть 1.

Взгляд мастера Лань Шэна.

Лань Шэнь – ученик мастера Ван Чжуанхуна, создавшего свою школу так называемого «водяного тайцзицюань» 水性太極拳. Сам Лань Шэн называет его также «тайцзицюань сердца» или «тайцзицюань сердца и природы» 心性太極拳. Понятия сердца и природы здесь соответствуют терминам дух 神 и воля 意. В 2011 г. Лань Шэн опубликовал книгу «Отечественная наука и тайцзицюань». Спустя семь лет вышло ее новое, существенно переработанное издание. Как видно из заголовка книги, ее автора особенно интересует связь тайцзицюань с основами китайской традиции,  духовным опытом, лежащим в ее основе, или, еще точнее, вечной тайне этого опыта, о которой можно судить, например, по  упоминаемой Лань Шэном в предисловии к книге сентенции старых учителей тайцзи, столь же метафорической, сколь и безыскусной: «Перышко нельзя положить, мушка не может сесть». Здесь обозначена тайна почти волшебной чувствительности мастера тайцзицюань, которая коренится в принципе утвердительного самоотрицания: сознание достигает высшей ясности, когда его нет, и удар, как дар Божий, выстреливает из пустоты, обретающей вдруг алмазную твердость. В силу сходной и еще никем не объясненной закономерности, в рассуждениях Лань Шэна о традиции встречается немало нетривиальных, новаторских суждений, которые могут быть интересны и полезны для энтузиастов тайцзицюань в России. Я привожу их здесь в виде традиционных для Китая перечней памятных, или типовых, граней практики вместе с оригинальными китайскими формулировками. Эти формулы могут показаться некоторым читателям слишком  смутными и произвольными. Это не страшно. В языке тайны, как мы только что видели, многозначность соответствует как раз высшей точности.

Итак, вот некоторые суждения Лань Шэна.

Источники тайцзицюань в традиции:

1. 1. Конфуцианские истоки заявляют о себе в основном через философию

«Книги перемен», а в практике тайцзицюань представлены мотивами «бдения сердца, питания природы» (修心養性), «всепокоряющего праведного (или выправленного) ци» (浩然正氣), т.е. требованием «выправленности сердца и искренней воли» и постоянного пребывания в центрированности, отсутствием крайностей и пристрастий. 

1. 2. Даосские истоки выражены в принципах «чистого покоя» и «недеяния» (清净

爲), требовании «совершенствовать сердце, закалять природу», а также в посылке о том, что «во всем теле нет места, где бы не было Киноварного поля“. То же относится к  принципам «возвратного движения по кругу» (正反扭環), превращения ци и отождествления высшего добра (оно же искусность) с водой.

1. 3. Буддийские истоки проявляются в идеях «видеть, что в образе нет образа» (見

相非相), «просветления сердца, прозрения природы» (明心見性). Буддийская «самодостаточность» (自在) всего и «пустотность образов» (空相) отмечают вершину духовного постижения.

Формы практики.

К таковым относятся прежде всего физические движения в рамках нормативных фигур и их комплексов. Далее следует различать «сердечную технику внутреннего достижения» (内功心法), «систему знания» и соединение всех трех аспектов в «хаотически-изначальном цельном теле» (混元整體). Последнее знаменует единение – всегда динамическое – духа, воли и ци, тела, сердца и одухотворенной силы лин (霛). Его природа – «духовная просветленность» (神明) и «подлинная пустота, утонченное существование» (真空妙有). 

Три уровня практики туйшоу

1. 1. Низший уровень – применение грубой физической силы, что является прямой

противоположностью тайцзицюань.

1. 2. Туйшоу как тренировка единства духа, воли и ци способная пробудить так

называемую «силу, действующую через воздух» (линкунцзинь).  Автор подчеркивает, что эта практика имеет смысл только в рамках школ и притом не исчерпывает содержания тайцзицюань. 

1. 3. Туйшоу как осуществление взаимной дополнительности инь и ян. Эта практика

превосходит принцип «четырьмя унциями столкнуть тысячу пудов» и представляет собой «аффективное знание, когда сознание вбирает в себя силу». Она охватывает «знание тела, знание ци, знание воли и знание духа». 

Три измерения тайцзицюань

1. 1. Мир предметного действия, количественный и счислимый.
2. 2. Мир «присутствия отсутствующего», соответствующий низшей ступени гунфу. Он есть «иньское», невидимое измерение видимых форм тайцзицюань.
3. 3. Мир «небытийности» (無). К нему относится вся внутренняя практика. Здесь сущее возвращается к несущему, все законы (дхармы) возвращаются к одному закону, все удары сходятся в одном «хаотически-цельном» извержении силы. 

Три вида тайцзицюань

1. 1. Тайцзицюань «питания жизни» или «внутреннего достижения», которое в особенности способствует оздоровлению. 
2. 2. Тайцзицюань, претворяющее принцип «высшее благо подобно воде» и выражающее наиболее глубокие принципы даосизма и буддизма. Вода – низшая ступень этой практики. Далее идут Огонь и Ветер. Все три элемента исходят из Земли, поэтому нет необходимости в упражнениях, специально относящихся к ней. 
3. 3. Тайцзицюань «подлинной пустоты, утонченного существования», «центрированности без центрированности», «корня без корня», когда исчезает самое понятие закона или правила.  

Лань Шэн. Смысл Тайцзицюань. Часть 2.

Продолжаю знакомить любителей Тайцзицюань с некоторыми тезисами книги Лань Шэна. Она интересна попыткой по-новому осмыслить теорию и практику Тайцзицюань исходя из традиционных понятий и принципов. Речь будет идти в основном о ступенях мастерства и их связи с духовным совершенствованием. Надеюсь, те, кто имеет опыт занятия тайцзицюань, смогут, по завету Конфуция, «увидев одно, понять три». 

Девять важнейших особенностей Тайцзицюань

1. 1. Удовольствие, радостное ощущение себя – основа практики.
2. 2. Дышать естественно, ни за что не цепляться.
3. 3. Заимствовать ложное, чтобы взращивать подлинное, пестовать дух и волю. 

Данное правило проистекает из принципа всеобщего подобия сущего и развития творческого потенциала сознания.

1. 4. Покой и движение – одно, в пустоте – утонченное бытие. 

Речь идет о дальнейшем развитии принципа недвойственности, когда подлинность существования предстает во взаимном отражении и преемствования покоя и движения, внутреннего и внешнего.

1. 5. Устранять недуги, продлевать жизнь, приводить к согласию тело и сознание.

Применительно к практике «туйшоу» это правило подразумевает рост мастерства от «мягких рук» 揉手 к «бьющим рукам» 打手и далее к «проницающим (или текущим) рукам» 穿手， 川手и к свободной схватке. Суть мастерства – в нераздельности внутреннего состояния (дух, воля, ци) и телесной формы. 

1. 6. Центрирован и прям, покоен и безмятежен, Инь и Ян в согласии.

Речь идет о расслаблении, ведущем к пронизанности пустотой, которая равнозначна «смешению всего в превращении» 混化.

1. 7. Вмести в себя все, приобщись к преемственности китайского Дао.
2. 8. Соедини три начала в одно, сделай ясными все различия.

Три начала относятся к фразе «Дао-Дэ цзина»: «Одно рождает два, два рождают три, три рождают все вещи».

1. 9. Тринадцать основных форм ведут к божественной просветленности.

Речь идет о движении от «природы центрированности-согласия» 中和性к «беспредельной полноте прозрения» 圓覺無礙. Буддийский акт внесловесного постижения как «просветления сердца, прозрения природы» 明心見性является не концом, а началом совершенствования, его стимулом. 

Раздел завершается следующим суждением: «Бывает, что в силу предопределения (機緣 ) невозможно достичь высших уровней мастерства, однако радость тела и духа, счастье крепкого здоровья и долгой жизни наверняка может достичь каждый любитель тайцзицюань».

Три стадии совершенствования в «водяном Тайцзицюань»

Лань Шэн трактует обозначенный в «Рассуждении о Тайцзицюань» путь совершенствования в Тайцзицюань в традиционных категориях «трех колесниц».

Стадия «усвоения техники» 着熟соответствует «Малой колеснице». Это стадия «деяния» и технического знания, когда «каждый день прибавляешь, из одного приема выходят десять тысяч приемов». На этой стадии достигается «согласное единство человека и Неба» или, точнее, первый этап «внутреннего достижения» 内功, которое состоит в раскрытии каналов циркуляции ци и соединении их с порами кожи, обеспечивает полную связность внутреннего состояния и телесной внешности. 

Стадия «понимания внутренней силы» 懂勁 соответствует «Средней колеснице». Это стадия недеяния, преодоления технического знания, когда «каждый день теряешь, десять тысяч приемов возвращаются к одному приему и выходишь за грань фигур». Это стадия раскрытия внутренних каналов и свободного перемещения ци вверх и вниз в теле, что выражено в формуле: «копчик центрирован-выправлен, дух проницает макушку». Секрет достижения этого уровня – в способности в каждой фигуре «молча познавать на ощупь». Здесь особенно важны фигуры «обмахнуть рукой колено», «игра на пипа», «кнут», «облачные руки», «нижняя стойка», «поддержка локтя», «обняв тигра, вернуться на гору», «скрещенье рук». На этой стадии от состояния «в расслаблении-рассеивании приобщаешься к пустоте» 松散通空переходишь к «расслаблению-пустоте, завершенности-полноте» 松空圓滿. 

Стадия «приобщения к духовной просветленности» 神明соответствует «Большой колеснице». Это стадия текучего тела, отсутствия силы, деяния, корня, формы, образа и творения фигур, а по сути – превращения чистой таковости, «превращения в расслаблении» 松化, которое выше собственно духа. Но эту суть невозможно определить или описать словами.