Мастер Су Фэнчжэнь об искусстве Тайцзицюань


Мастер Тайцзицюань Су Фэнчжэнь живет на Тайване в городе Гаосюн. Недавно он опубликовал подробное толкование одного из самых примечательных и вместе с тем загадочных сочинений в корпусе классических текстов Тайцзицюань: «Идущее от сердца разъяснение, как исполнять тринадцать конфигураций силы». В книге учителя Су есть немало глубоких и ярких суждений, которые, как мне кажется, могут быть полезны приверженцам Тайцзицюань в России. Я привожу некоторые из них ниже, позволив себе совместить дословные цитаты с парафразом.

Оригинальное издание: Су Фэнчжэнь. Тайцзицюань сингун синьцзе сянцзе (Подробное разъяснение Идущего от сердца разъяснения, как заниматься Тайцзицюань) . Пекин: Жэньминь тиюй, 2016.

Русский перевод «Идущего от сердца разъяснения…» с примечаниями и комментариями китайских авторов см. в книге: Владимир Малявин. Тайцзицюань: классические тексты, принципы, мастерство. Москва: Кнорус, 2011. С. 372-384.

«Сердцем веди ци»

«Сердцем вести ци» – это первый принцип Тайцзицюань, так что заниматься Тайцзицюань – значит прежде всего тренировать ци… Однако Тайцзицюань отличается от цигун тем, что ее главная цель – не просто питание ци ради здоровья, а созидание и применение внутренней силы. Впрочем, цигун остается составной частью Тайцзицюань. Под сердцем в данном случае подразумевается сознание с его способностями интуитивного знания, воображения, намерения, мышления, упорядочивания, обобщения и т.д.» 

«У обыкновенных людей сознание пребывает в смятении, оно разбросано, куда-то мчится, отчего говорят: ум-обезьяна, воля-лошадь. Поэтому в занятиях Тайцзицюань нужно прежде всего упокоить сердце и достичь гармонического состояния ци. Сердце должно быть прямым, а воля искренней, ибо в противном случае ци будет мутным и грязным. Нужно полностью доверять словам канонов и учителей и тщательно отслеживать душевное состояние.

Под «ведением ци» подразумевается правильная циркуляция ци в теле. Здесь есть строгие правила, которые передаются устно учителями. 

Главный способ ведения ци – это «расслабление», которое нельзя путать с изнеможением и дряблостью. Напротив, расслабление здесь означает полнейшую внутреннюю собранность и верх жизненности, отстраненность от всякого предметного состояния согласно правилу: «не касаться и не отдалятьсяь». В результате ци наполняет Киноварное Поле и в этом состоянии «закипает», превращаясь как бы в пар, который оседает в костном мозге, увеличивая жизненный потенциал.

Примечание В.М.: именно это положение «между» присутствием и отсутствием, движением и покоем является залогом необыкновенной (и бесконечно утончающейся) чувствительности духа, которая является главным «секретом» Тайцзицюань. Особо нужно обратить внимание на отсутствие оппозиций и какой-либо конфронтации в практике «расслабления». Здесь отсутствует воздействие сознания на тело, что считается единственно возможным на Западе. Как говорит Чжуан-цзы, «быть в центре круга, где утверждение и отрицание, присутствие и отсутствие юесконечны».

«Ци приводит в движение тело»

Отношение психосоматического субстрата ци и физического тела подобны отношению сознания и ци. Здесь отсутствует какие-либо противостояние. От практикующего Тайцзи требуется «выправленное сердце, искреннее намерение, высшие почтительность и сдержанность» (正心誠意, 恭恭敬敬). Нельзя, как говорят буддисты, «упрямо держаться за пустоту» (頑空). Главный принцип здесь – следование, и он предполагает:

  1. 1. Отсутствие внутренней полноты в сознании.
  2. 2. Отсутствие нажимов или уклонений от контакта, ибо «когда дух оторван, а воля оборвана, ци не следует». 
  3. 3. Отсутствие разрывов в сознании и действии. 

О джеучителях

«Нынче мастерство в Тайцзицюань снижается с каждым поколением, парни, бегущие за модой и оставшиеся за воротами школы (附會趕流行的太極拳門外漢) отрицают самое существование ци и внутренней силы и сумасбродно отрицают необходимость взращивания ци. Вот главное препятствие для развития Тайцзицюань в наши дни».

Внутренняясила и сила сопротивления

Лодка в воде может двигаться только благодаря силе сопротивления воды. Кулачное искусство подобно движению лодки на суше, где роль водной стихии выполняет воздух. Без упомянутого сопротивления наше искусство уподобится воздушному замку, лишенному опоры. Оно будет просто движением посредством мышц. Покой в тайцзицюань – это равновесие по крайней мере двух разнонаправленных сил. Вот почему двигаться надо мягко и медленно. (По тому же принципу ставят иголки в акупунктуре.) Таким же образом мы укореняемся в земле, опуская вниз ци, тогда как руки начинают двигаться от ступней. «Сила сопротивления появляется только когда мы ведем ци. Внутренняя сила происходит изнутри, когда ци опущено в Киноварное Поле». 

Устойчивость

«Сила устойчивости» исходит из единства всех измерений тела и духа, когда «сердце и ци друг другу соответствуют». Это происходят, когда «хранишь волю, пестуешь дух» (意守神蓄)/ При отсутствии этого состояния все занятия будут впустую. И напротив, достаточно «помыслить кулачное искусство» или, как еще говорят, «сделать волю» (作意), и малейшее движение руки уже будет нести в себе потенциал удара пэн. Так происходит, в частности, при исполнении начальной фигуры.  

Владимир Малявин