Из наставлений Ван Юнцюаня


Ван Юнцюань

Недавно обнаружил в компьютере давнюю подборку переводов наставлений известного мастера тайцзицюань Ван Юнцюаня. Сделана она была, вероятно, потому, что Ван Юнцюань принадлежал к тому очень немногочисленному кругу лиц, которых часто поминал учитель Линь Алун. Поминал порой не без полемического оттенка, но всегда уважительно. Переводы напоминают рабочие записи и отражают стремление как можно точнее передать стиль и содержание оригинала.
Ван Юанцюань родился в 1903 г. в Пекине, семи лет начал заниматься тайцзицюань, а в 14 лет стал учеником Ян Чэнфу, фактического создателя современной версии тайцзицюань школы Ян. Всю жизнь Ван Юнцюань прожил в Пекине, оставив после себя множество учеников и ценные наставления, ныне стараниями его преемников в большинстве своем изданные.
Публикуемые фрагменты взяты из книг:
Ван Юнцюань. Ян-ши тайцзицюань шучжэнь (Изложение истинного смысла тайцзицюань стиля Ян). Пекин: Жэньминь тиюй, 1990.
Ван Юнцюань шоу ян-ши тайцзицюань нэйцзинь хэсинь ды ганьу (Основы понимания внутренней силы в тайцзицюань рода Ян в передаче Ван Юнцюаня). Сост. Юань Фэн. Пекин: Тиюй дасюэ, 2011
.

Из книги «Изложение истинного смысла тайцзицюань стиля Ян»

Общие сведения

  1. Главное достоинство тайцзицюань – соединение соматического и
    психического совершенствования, которое дает непревзойденную способность самообладания и саморегуляции. Чтобы достичь такой способности, нужно уметь всегда радоваться жизни (что невозможно без внутренней свободы и самодостаточности. – В.М.) Жители Пекина любят называть всякое занятие «забавой». Этот «природный оптимизм» пекинцев очень подходит для занятий тайцзицюань. Крайне важно в занятиях сохранять радость жизни, нельзя натужно стремиться к гунфу, ибо мастерство будет недоступно для тех, кто одержим какой-то одной идеей. Итак, нужно «быть в покое» и «радоваться жизни». Первое – условие пребывания в Небесном Пути, второе сопутствует успеху во всяком деле.
  2. В основе тайцзицюань лежит принцип «питания жизни» (ян шэн).
    Последнее достигается посредством работы с ци, духовной практикой, диетой и проч. Человек – это микрокосм, и законы его жизни согласны с законами вселенной. Главный принцип «питания жизни» в тайцхицюань – укрепление «изначального единого ци», что обеспечивает высшую цельность и единство духовного состояния. Правда, это единство развертывается в потоке времени, чередовании сезонов и проч. Природные циклы соответствуют циклам обращения ци в организме, которое «обращается в теле без перерыва, и невозможно знать его основу».
  3. Питание ци осуществляется покоем, и его смысл заключается в том,
    чтобы вернуться к прежденебесному единству духа, воли и ци, чтобы пестовать их посленебесное единство, данное в физических движениях.
  4. Подлинное мастерство в тайцзицюань заключается не в занятиях, а в
    понимании. Существует поговорка: «три части – упражнения, семь частей – понимание». Это понимание является ключом к мастерству рукопашного боя.
  5. Существуют четыре уровня гунфу:
    Малая колесница: взращивание ци в семенной энергии, стадия «явленного» применения внутренней силы; явленность здесь означает ясное ощущение внутренней силы, единение духа и тела. На этом этапе «семь частей тренировка, три части понимание».
    Средняя колесница: преображение ци в дух, стадия «сокрытого» применения силы; сокрытость означает трудность распознавания внутренней силы, которая уже не имеет локализации в теле, что называется «железо в коме ваты». На этом этапе «пять частей тренировка, пять частей понимание».
    Высшая колесница: тренировка духа ради возвращения к пустоте, стадия «преображающего» действия силы (оно же «духовная просветленность»). Используемая сила уже не находится ни внутри, ни вовне тела, дух ни в чем не локализован и слит с пустотой, нет ни форм, ни образов: «три части тренировка, семь частей понимание».
    Великая колесница: слияние с Дао через пустоту, или восхождение от пустоты к небытийности (у), совершенство «духовной просветленности». Внутренняя сила преображается в небытийность, невозможно определить ее превращения, сознание не имеет локализации, тренировка сливается со всяким состоянием, и «все сходится в понимании».
  6. Основа основ правильного состояния в тайцзицюань – единство духа,
    воли и ци. Оно равнозначно пустоте и рождается в недеянии. Это своеобразное software, информационная матрица человеческого тела, по природе виртуальная. Если исходить из предметности («наличия») опыта, то «питание жизни» и «технику» рукопашного боя нельзя совместить. Их совмещение возможно только на основе «небытийности». Только в свете небытийности питание жизненной силы и ее применение нераздельны.
  7. Нужно отличать истинное мастерство от натренированности.
    Тренировка относится к посленебесному (материальному) субстрату жизни, истинное же мастерство идет от прозрения прежденебесной реальности жизни. Оно соответствует силе действия «воли» (которую невозможно натренировать). Подлинное мастерство-гунфу – это когда «сознание невозмутимо, даже если перед глазами рушится гора Тайшань». Поговорка в школе Ян гласит: «выставил руку, люди падают за три с половиной аршина» (ок. 10 м.), т.е. удар должен осуществляться в этом радиусе.
  8. Итак, в тайцзицюань претворяется даосский принцип одновременного питания «жизни» (физического субстрата тела) и «природы» («информационной системы тела»), что соответствует «пустотной одухотворенности». Тогда можно «покорить врага, не вступая с ним в бой». Действие «духовной воли» парализует противника еще до начала физического поединка.
    1. Мастерство в тайцзицюань не зависит от количества выученных фигур. Тот, кто понял, как создается «потенциал ситуации» в одной фигуре, постигнет все приемы и движения. Вот почему некоторые строгие учителя заставляют учеников по несколько лет отрабатывать одну и ту же фигуру. Иногда учеников заставляют подолгу заниматься только столбовым стоянием. Если постоянно давать ученикам новые фигуры, это будет только разжигать в них интерес, а пользы большой от этого нет. В любом случае, чтобы усвоить принцип движений или фигур, требуется очень долгое время. Но нужно помнить и такую поговорку: «Одно слово учителя лучше, чем десять лет чтения книг».

О занятиях «мягкими руками»
( «Мягкие руки» — жоу шоу – принятое в школе Ян название
парных упражнений туйшоу)

  1. В исполнении комплекса движений невозможно со всей точностью удостоверить,
    достигли ли мы полного единства духа, воли и ци, которое составляет основу мастерства в тайцзицюань. Проверить это можно, только благодаря опытному учителю. «Мягкие руки» — это лучший (едва ли не единственный) способ научиться «знать противника» (комплексы фигур позволяют лишь «знать себя»). А ведь, как гласит известная максима из трактата «Сунь-цзы», только когда знаешь и себя, и противника, никогда не изведаешь поражения.
  2. Основные требования к занятию «мягкими руками», согласно традиции:
    расслабленность, мягкость,, сферичность (внутренняя наполненность), подвижность, четкое разделение пустого и наполненного, одухотворенные превращения, следование конфигурациям силы противника, заимствование его силы, «свертывание себя, следование противнику», не нажимать и не терять контакта, не применять физическую силу и т.д. Нужно уметь «слушать» (чувствовать) противника, и это означает: «воля и ци, полагаясь на импульс (превращений) напрямую проникают в его центр. Таков смысл «превращения (на поверхности – рассеивания) внутренней силы». Контроль над «источником внутренней силы» противника лишает его подвижности и не позволяет ему применить силу.
  3. Различие между 8 классическими способами удара состоит единственно в форме
    выражения и применения внутренней силы. Основа же их едина (это – «единый принцип» всех превращений. – В.М.). Внутренняя сила сама по себе – это «искусство», и последнее не имеет ни внешней формы, ни внутреннего образа. Действия же рук – это прием, который можно видеть. Искусство – это инь, прием – это ян. Испускание силы бывает двух видов: «фиксированное», или «покойное», и «подвижное». В первом случае поза статична, во втором мы находимся в движении. Усвоение испускания силы нужно начинать со статичного положения. Выброс силы в движении происходит в тот момент, когда нога опускается на землю.
  4. Тренируя «мягкие руки», нужно соблюдать полное соответствие между внешней
    позой и внутренним состоянием в категориях скручивания и растяжения. При отсутствии такого соответствия выбросить внутреннюю силу невозможно.
  5. В традиции момент выброса внутренней силы, который соответствует попытке
    противника применить свою силу, называется «бросать деньги на барабан». Имеется в виду, что кожа барабана пружинит, и монетки подпрыгивают со звяканьем. Таково свидетельство вибрационной природы силы-цзинь. Последняя есть кумулятивная сила внутреннего натяжения, и действует она в мгновениях между растяжением и сжатием. Сжимаясь, мы привлекаем (вовлекаем в свою сферу) силу противника, и она «падает в пустоту». Растягиваясь, надо вбирать в себя тело противника. Сила здесь рождается как бы из упругости согнутого лука и не имеет никакого отношения к толканию.
  6. Нужно добиваться того, чтобы внутренняя сила ударяла прямо в фокус сферы
    противника.
  7. Взаимодействие с противником (помимо описанных в моей книге фаз. – В.М.)
    проходит следующие этапы: вслушивание, испытание (проверка результатов вслушивания), схватывание (контроль средоточия противника и подчинение его своим импульсам), «испускание» — нанесение удара во внутренний фокус противника. Предлагается половину применяемой противником силы рассеивать вовне, а половину возвращать ему.
  8. В точке контакта рука должна быть пустой, а «при контакте сила не должна
    заходить за запястье», т.е. нельзя пропускать силу противника дальше запястья. Другое правило гласит: «Избегай наполненного места, входи в его слабину, пустотой веди наполненность».
  9. Еще одно важное правило гласит: «нужна точкa, а не плоскость», т.е. удар
    наносится только в одной точке на плоскости. Каждый раз при контакте рука должна быть максимально подвижна и ежемгновенно менять конфигурацию (не)контакта. Есть правило: сторона ведет плоскость, т.е. контакт следует осуществлять «вскользь», «стороной».
  10. Когда противник положил свою руку на мою руку, надо уметь «опустошать
    локоть» (для этого направить волю в локоть). В таком случае его сила провалится в пустоту. Отсюда поговорка: «локоть пуст – все вокруг пусто». Однако нельзя допускать, чтобы ладонь была пуста, когда пуст локоть, т.к. это дает возможность противнику прорвать мою сферу. Ладонь должна следовать фазам контакта: смачивание, прилипание и т.д.
  11. О правиле «сила исходит из спины». В момент контакта внутренняя сила проходит
    от копчика до шеи через «три заставы», разделяется на два потока и уходит в руки. Главный секрет здесь – проходимость заднего меридиана (вдоль позвоночного столба).
  12. Чувствительность от расслабления позволяет выполнить правило: «следуй его
    приходящей силе, вовлекай ее на большое расстояние». Еще одно правило о том же отсутствии конфронтации в расслаблении гласит: «Когда сила приходит, ей нельзя препятствовать, когда сила уходит, ее нельзя удерживать». Ван Юнцюань называет способность к такому опустошению «сравнительно высоким искусством».
  13. Сила извергается, как стрела слетает с туго натянутой тетевы. Когда испускаешь
    силу, кажется, что верхняя часть тела покоится на подвижном шаре, который вращается во всех направлениях. Но кроме этого чувства большого шара должно быть ощущение маленького шара в ладонях. Это достигается «одухотворенной живостью от расслабления». Об этот шарик в ладони рассеивается приходящая от противника сила. Нанося удар, мы как бы направляем этот шарик в центр сферы противника (один из главных секретов Ван Юнцюаня. – В.М.).
  14. Высший уровень применения силы – «хаотическое вращение сферы во всех ее
    измерениях», отчего все виды удара сливаются в единый удар.

Из книги «Основы понимания внутренней силы в тайцзицюань рода Ян
в передаче Ван Юнцюаня».

  1. Основа «питания жизни» в ТЦЦ – это питание «единого ци хаотического начала».
    Им обеспечивается целостность внутреннего состояния как единства духа, воли и ци. Питание в собственном смысле означает возвращение к «прежденебесному» состоянию духа, воли и ци с тем, чтобы укреплять их в посленебесном состоянии. Это достигается покоем. В движении же осуществляется регулирования отношений между составными частями внутренней цельности человеческой природы. Отсюда два основных вида упражнения: в покое и в движении. Первое является условием второго. Ибо «чтобы научиться ходить, нужно сначала научиться стоять» (ср. высказывания: «Хотите научиться хорошо говорить? Научитесь молчать. Хотите хорошо руководить? Научитесь давать людям свободу» и т.д.)
  2. В ТЦЦ прогресс достигается так: на низшем уровне (явленные формы силы) «семь
    частей занятия, три части понимание», на среднем уровне (сокрытие силы) «пять частей занятия, пять частей понимание», на высшем уровне (превращение силы) «три части – занятия, семь частей – понимание».
  3. Внутренняя цельность носит характер гармонического всеединства, оно есть
    «преображающее согласие». В ней есть «прежденебесный» и «поздненебесный» аспекты. В покое мы восполняем основу внутренней цельности, в движении осуществляется регулирование этого единства. Покой – основа всех видов занятий.
  4. «Внутренняя сила» — реальность виртуальная, своего рода «информационная
    матрица», software тела, «вещественный субстрат духа». Она не может действовать без усилия осознавания. В ней снимается оппозиция питания жизни и боевого единоборства. Совершенствование и практическое применение здесь нераздельны. Она действует по сфере далеко за границами физического тела. В традиции считалось: «удар наноси так, чтобы опрокинуть человека за три и шесть десятых сажени».
  5. Оставить все означает, что «в сердце полная пустота».
  6. Настоящая ТЦЦ стоит на трех принципах: 1. Добродетель (внутреннее
    совершенство в сообщительности с другими); 2. Питание жизни; 3. Боевая техника. ТЦЦ учит возвращению к «прежденебесному доброму знанию», каковое есть подлинный стержень культуры.
  7. В учении нужен знающий учитель. Его нельзя найти нарочно, встреча с учителем –
    судьбийный случай. Одно слова учителя важнее всех книг, «сделать упражнение тысячу раз – хуже, чем один раз пережить озарение». Лучший метод учения «наблюдать за учителем, прикоснуться к его тени».
  8. Подлинный смысл ТЦЦ нельзя усвоить из тренировки, он постигается озарением,
    «полностью изменяющим наше видение мира». В этом озарении есть «прежденебесная» и «посленебесная» стороны. Последняя представлена нашими усилиями совершенствования, которые позволяют закрепить способности, открываемые в спонтанных, смутных прозрениях. Но нужно постоянно читать классические тексты и оценивать свои ощущения, чтобы отделить подлинное и наносное в ТЦЦ. В прозрении важны покой и чистота сердца. В добродетели важны искренность и доверие. Об обретении гунфу говорят так: «Кто добивается его, не получит его. Но не добиваться его – значит никогда его не получить».
  9. «В самоотсутствии сердца сердце пусто. Когда пусто сердце, воля чиста. Когда
    воля чиста, обретаешь подлинность в себе».
  10. Первая ступень мастерства, согласно канонам ТЦЦ: «чувствование и хорошее
    знание» (чжао шу). Соответствует полному усвоению комплекса движений в его техническом аспекте, при котором можно чувствовать внутреннюю силу и распознавать ее местонахождение и действие. Этому соответствует сентенция: «сердце – приказ, ци – сигнальный флаг». Если разбить расстояние между ступнями в исполнении комплекса на 4 отрезка (5 точек), то вес тела всегда приходится на вторую и четвертую точку. Если он выходит за них, это «избыток», а если не достигает их, то это «недостаток» (См. «Рассуждение о ТЦЦ»). Высший уровень первой ступени – «чувствование силы» (тин цзинь). Этого обычно достигают в 3 года.
  11. Вторая ступень – обладание «силой понимания» (дун цзинь), когда «сердце
    проницает взаимопереходы Инь и Ян». Ошибочно думать, как часто полагают, что оно означает понимание внутреннего состояния партнера. Нужно помнить поговорку: «отойти от себя (букв. своего тела) – это не Дао. Держаться за себя (свое тело) – еще хуже». Речь идет именно о «хранении центрированности» в контакте, вне своего «я» и внешнего мира. Для этого требуется знающий учитель, и доступно это очень немногим. Такое гунфу идет только от практики, от повышения духовной чувствительности, теоретические рассуждения здесь не помогут. Оно означает «бдение внутреннего», «сокрытие внутренней силы», «в каждом месте пустота». Отличительная черта этого состояния – дискретность опыта, выявляющаяся на основе достигнутой на первом этапе внутренней цельности. Здесь есть только точки концентрации воли, «рассеивание» и «пустотность» силы (речь идет о новом уровне чувствительности). Эту ступень обычно осваивают в 5 лет.
  12. Третья ступень – «духовная просветленность» или «превращение силы». Ее
    достигают за 9 лет. Речь идет о сведении воедино «выявления» и «сокрытия» силы. Она описывается в следующих изречениях: «нет ни форм, ни образов, все тело пронизано пустотой», «сердце умерло, дух живет, досконально вник в природу, утвердил жизнь», «покоен без усилий и недвижен», «от всякого воздействия все проницает», «и дух, и тело отброшены», «пустоту преобразил в небытийность» («небытийность» (у) в даосизме ставится выше пустоты). Согласно секретному преданию семейства Ян, на этой ступени насчитывается 13 уровней, и Ян Лучань считал, что достиг только восьмой. За всю историю ТЦЦ этого уровня достигли только несколько великих мастеров, но они «скрылись в безвестности, им нелегко выйти в мир».
  13. Нужно помнить, что одни и те же понятия имеют очень разный смысл на
    различных уровнях практики ТЦЦ. Вот метаморфозы состояния на трех основных ступенях совершенства в ТЦЦ:
    Небытие (отсутствие) – бытие (присутствие) – небытие.
    Незнание противника (себя) – присутствие противника (себя) – отсутствие противника
    Отсутствие центрированности – присутствие центрированности – центрированность в пустоте
    Дух косный – дух собран – дух живой
    Занятие вслепую – занятие с пониманием – истинное занятие
  14. Максима ТЦЦ: «Используй волю и не используй силу, в духе, а не в ци, где нет,
    там есть, когда не тренируешься – тренируешься».
  15. Цитата: «Искусство ТЦЦ состоит в том, чтобы найти простой способ
    воспроизвести путь, пройденный мудрыми мужами прежних времен. Это – глубочайшая основа традиционной культуры Китая, и постичь ее очень трудно». Главное – открыть для себя простой способ сделать сложное.
  16. Глубочайшая основа человека – «духовный корень» (лин гэнь). Поговорка гласит:
    «Питать духовный корень и приводить к покою сердце – это совершенствование в дао. Укреплять духовный корень и приводить сердце в движение – это борьба с противником». Это соответствует переходу от прежденебесного к посленебесному измерению бытия или, по-другому, от «изначального духа» к «познающему духу». Дерево, даже лишившись корня, продолжает стоять, а если сохранился хотя бы один живой отросток, оно оживет». Сохрание «изначального духа» — в умении «быть устойчивым» (дин, как в выражении – «срединная устойчивость»). В высоком гунфу есть только «устойчивость». Предел устойчивости – волнистая линия на эмблема Великого Предела. Эта «устойчивость» или «укорененность» не есть постоянство или единичность, она – мерцает (то есть, то нет – как «первичнй фантазм». –В.М.), ее природа – «причастность переменам». Поэтому «внутри созерцаешь сердце, в сердце нет сердца; вовне созерцаешь формы, в форме нет формы».