Ван Юнцюань. Общие суждения о тайцзицюань


 

Из книги Ван Юнцюань Ян-ши тайцзицюань нэйцзинь хэсинь ды ганьу (Основы понимания внутренней силы в тайцзицюань рода Ян). Пекин, 2011

  1. Основа «питания жизни» в ТЦЦ – это питание «единого ци хаотического начала». Им обеспечивается целостность внутреннего состояния как единства духа, воли и ци.  Питание в собственном смысле  означает возвращение к «прежденебесному» состоянию духа, воли и ци с тем, чтобы укреплять их в посленебесном состоянии. Это достигается покоем. В движении же осуществляется регулирования отношений между составными частями внутренней цельности человеческой природы. Отсюда два основных вида упражнения: в покое и в движении. Первое является условием второго. Ибо «чтобы научиться ходить, нужно сначала научиться стоять» (ср. высказывания: «Хотите научиться хорошо говорить? Научитесь молчать. Хотите хорошо руководить? Научитесь давать людям свободу» и т.д.)
  1. В ТЦЦ прогресс достигается так: на низшем уровне (явленные формы силы) «семь частей занятия, три части понимание», на среднем уровне (сокрытие силы) «пять частей занятия, пять частей понимание», на высшем уровне (превращение силы) «три части – занятия, семь частей – понимание».
  1. Внутренняя цельность носит характер гармонического всеединства, оно есть «преображающее согласие». В ней есть «прежденебесный» и «поздненебесный» аспекты. В покое мы восполняем основу внутренней цельности, в движении осуществляется регулирование эИзменить Изменить видимостьтого единства. Покой – основа всех видов занятий.
  1. «Внутренняя сила» — реальность виртуальная, своего рода «информационная матрица», software тела, «вещественный субстрат духа». Она не может действовать без усилия осознавания. В ней снимается оппозиция питания жизни и боевого единоборства. Совершенствование и практическое применение здесь нераздельны. Она действует по сфере далеко за границами физического тела. В традиции считалось: «удар наноси так, чтобы опрокинуть человека за три и шесть десятых сажени».
  1. Оставить все означает, что «в сердце полная пустота».
  1. Настоящая ТЦЦ стоит на трех принципах: 1. Добродетель (внутреннее совершенство в сообщительности с другими); 2. Питание жизни; 3. Боевая техника. ТЦЦ учит возвращению к «прежденебесному доброму знанию», каковое есть подлинный стержень культуры.
  1. В учении нужен знающий учитель. Его нельзя найти нарочно, встреча с учителем – судьбийный случай. Одно слова учителя важнее всех книг,  «сделать упражнение тысячу раз – хуже, чем один раз пережить озарение». Лучший метод учения «наблюдать за учителем, прикоснуться к его тени».
  1. Подлинный смысл ТЦЦ нельзя усвоить из тренировки, он постигается озарением, «полностью изменяющим наше видение мира». В этом озарении есть «прежденебесная» и «посленебесная» стороны. Последняя представлена нашими усилиями совершенствования, которые позволяют закрепить способности, открываемые в спонтанных, смутных прозрениях. Но нужно постоянно читать классические тексты и оценивать свои ощущения, чтобы отделить подлинное и наносное в ТЦЦ. В прозрении важны покой и чистота сердца. В добродетели важны искренность и доверие. Об обретении гунфу говорят так: «Кто добивается его, не получит его. Но не добиваться его – значит никогда его не получить».
  1. «В самоотсутствии сердца сердце пусто. Когда пусто сердце, воля чиста. Когда воля чиста, обретаешь подлинность в себе».
  1. Первая ступень мастерства, согласно канонам ТЦЦ: «чувствование и хорошее знание» (чжао шу). Соответствует полному усвоению комплекса движений в его техническом аспекте, при котором можно чувствовать внутреннюю силу и распознавать ее местонахождение и действие. Этому соответствует сентенция: «сердце – приказ, ци – сигнальный флаг». Если разбить расстояние между ступнями в исполнении комплекса на 4 отрезка (5 точек), то вес тела всегда приходится на вторую и четвертую точку. Если он выходит за них, это «избыток», а если не достигает их, то это «недостаток» (См. «Рассуждение о ТЦЦ»). Высший уровень первой ступени – «чувствование силы» (тин цзинь). Этого обычно достигают в 3 года.
  1. Вторая ступень – обладание «силой понимания» (дун цзинь), когда «сердце проницает взаимопереходы Инь и Ян». Ошибочно думать, как часто полагают, что оно означает понимание внутреннего состояния партнера. Нужно помнить поговорку: «отойти от себя (букв. Своего тела) – это не Дао. Держаться за себя (свое тело) – еще хуже». Речь идет именно о «хранении центрированности» в контакте, вне своего «я» и внешнего мира. Для этого требуется знающий учитель, и доступно это очень немногим. Такое гунфу идет только от практики, от повышения духовной чувствительности, теоретические рассуждения здесь не помогут. Оно означает «бдение внутреннего», «сокрытие внутренней силы», «в каждом месте пусто».  Отличительная черта этого состояния – дискретность опыта, выявляющаяся на основе достигнутой на первом этапе внутренней цельности. Здесь есть только точки концентрации воли, «рассеивание» и «пустотность» силы (речь идет о новом уровне чувствительности). Эту ступень обычно осваивают в 5 лет.
  1. Третья ступень – «духовная просветленность» или «превращение силы». Ее достигают в 9 лет. Речь идет о сведении воедино «выявления» и «сокрытия» силы. Она описывается в следующих изречениях: «нет ни форм, ни образов, все тело пронизано пустотой», «сердце умерло, дух живет, досконально вник в природу, утвердил жизнь», «покоен без усилий и недвижен», «от всякого воздействия все проницает», «и дух, и тело отброшены», «пустоту преобразил в небытийность» («небытийность» (у) в даосизме ставится выше пустоты). Согласно секретному преданию семейства Ян, на этой ступени насчитывается 13 уровней, и Ян Лучань считал, что достиг только восьмой. За всю историю ТЦЦ этого уровня достигли только несколько великих мастеров, но они «скрылись в безвестности, им нелегко выйти в мир».
  1. Нужно помнить, что одни и те же понятия имеют очень разный смысл на различных уровнях практики ТЦЦ. Вот метаморфозы состояния на трех основных ступенях совершенства в ТЦЦ:

Небытие (отсутствие) – бытие (присутствие) – небытие.

Незнание противника (себя) – присутствие противника (себя) – отсутствие противника

Отсутствие центрированности – присутствие центрированности – центрированность в пустоте

Дух косный – дух собран – дух живой

Тело – воля и ци – душа (sic!)

Занятие вслепую – занятие с пониманием – истинное занятие

  1. Максима ТЦЦ: «Используй волю и не используй силу, в духе, а не в ци, где нет, там есть, когда не тренируешься – значит тренируешься».
  1. Цитата: «Искусство ТЦЦ состоит в том, чтобы найти простой способ воспроизвести путь, пройденный мудрыми мужами прежних времен. Это – глубочайшая основа традиционной культуры Китая, и постичь ее очень трудно». Главное – открыть для себя простой способ сделать сложное.
  1. Глубочайшая основа человека – «духовный корень» (лин гэнь). Поговорка гласит: «Питать духовный корень и приводить к покою сердце – это совершенствование в дао. Укреплять духовный корень и приводить сердце в движение – это борьба с противником». Это соответствует переходу от прежденебесного к посленебесному измерению бытия или, по-другому, от «изначального духа» к «познающему духу». Дерево, даже лишившись корня, продолжает стоять, а если сохранился хотя бы один живой отросток, оно оживет». Сохрание «изначального духа» — в умении «быть устойчивым» (дин, как в выражении – «срединная устойчивость»). В высоком гунфу есть только «устойчивость». Предел устойчивости – волнистая линия на эмблема Великого Предела. Эта «устойчивость» или «укорененность» не есть постоянство или единичность, она – мерцает (то есть, то нет – как «первичнй фантазм». –В.М.), его природа – «претерпевать перемены». Поэтому «внутри созерцаешь сердце, в сердце нет сердца, вовне созерцаешь формы, в форме нет формы».

 

Оставьте комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *