Мастерство внутреннего достижения


Я публикую здесь первую часть очень интересного текста, взятого из китайского интернета. Текст анонимный, но написан, без сомнения, кем-то из учеников выдающегося мастера ушу Ван Сянчжая. В нем на редкость емко и точно излагаются основы так называемого «внутреннего достижения» (нэйгун, 内功), о котором существующая литература не дает сколько-нибудь ясного и четкого представления, так что любителям ушу приходится питаться по большей части легендами и слухами.

Учитель Линь Алун на протяжении многих лет настойчиво советовал ученикам внимательно проштудировать эту статью. Теперь, наконец, у меня нашлось для этого время, и я рад хотя бы частично познакомить с ней русских читателей. Статья, конечно, отражает особенности мышления и стиля китайских мастеров, пишущих об этом предмете. Я постарался передать эти особенности в переводе даже ценой некоторой неуклюжести русского перевода.

В. Малявин

Друзья по изучению боевого искусства! Отложите в сторону то, что вы приобрели за годы вашего учения. Я хочу поведать вам один секрет. Об этом секрете уже больше половины столетия никто не знает. Сегодня я хочу поделиться с вами своим знанием. Долгое время я полагал, что оно известно всем. Его завещали нам мастера боевых искусств прошлого, и оно заключается в умении мгновенно дать отпор любому нападению.  Как достичь такого мастерства? В чем его суть? Мы все ломаем голову над этим. Ибо это мастерство передавалось мастерами прошлого тайно.

Между тем в последние годы занятия боевым искусством стали массовыми, и все больше людей выражают сомнение в том, что внутреннее достижение вообще существует. Многие считают сведения о нем легендой. Веры в эти предания теперь совсем мало, гораздо меньше, чем к заграничным боксу и борьбе, история которых тщательно задокументирована.

Всевозможных школ боевых искусств сейчас развелось много, но их руководители не имеет ясного понимания природы внутреннего достижения. На словах называют себя преемниками традиционного ушу, а на деле разбавляют ушу рукопашным боем. У них сильные и большие побеждают слабых и маленьких. Бывает и так, что новичков просто водят за нос и преподают им самые низкопробные приемы. Но главная беда в том, что эти люди, усердно тренирующиеся по несколько часов в день, не только впустую тратят свои деньги, но обрекают себя на то, чтобы до самой смерти жить иллюзиями. Им уже никогда не вернуться на истинный путь.

Я вращался в этих кругах более 20 лет. Искал учителя и друзей по занятиям, старательно тренировался. Небо ниспослало мне бесценный дар: однажды я встретил одного старика из Хэнани. Даже сейчас я не знаю его фамилии и имени. Несколько лет я получал от него наставления, и за это время мое искусство претерпело глубокие изменения, а беспокоившие меня вопросы рассеялись. И от этого сердце мое наполнилось радостью. Я хочу поделиться этой радостью со своими друзьями по занятиям боевым искусством независимо от того, как они воспримут мои слова.

Надо знать: Синъи, Багуа, Тайцзи относятся к внутренним школам кулачного искусства. Они различаются по форме, но их суть одинакова. А их цель состоит в том, чтобы раскрыть прежденебесный потенциал человеческого тела и привести его в согласие с посленебесной формой. Хотя можно тренироваться в трех разных стойках – высокой, средней и нижней – главной все-таки следует считать высокую стойку.  Ибо добиться расслабления духа и тела можно лишь в наиболее естественной позе, привести в действие прежденебесные способности можно только в состоянии полного расслабления. Тренировка в средней и нижней стойках – это не более чем усовершенствование внешней формы после того, как раскрылись прежденебесные способности.

Сейчас в занятиях все поставлено с ног на голову, корень и верхушка поменялись местами. Занятие внутренним подменено наращиванием физической силы. А о внутреннем достижении и понятия не имеют.

Сейчас много говорят о правиле «опускать ци в Киновапрное Поле», но путают порядок его исполнения. Само по себе оно относится к высокому уровню мастерства, когда прежденебесное состояние уже опознано, кожа, ткани, кости и внутренние органы тела претерпели очевидные изменения, и мы находимся в фазе перехода от посленебесного состояния к прежденебесному: тело стало мягким, дыхание легкими сменилось дыханием животом и стало тонким и глубоким; суетные мысли в сознании заметно рассеялись. Между тем многие невольно переносят сказанное мастерами прошлого о прежденебесном состоянии на состояние посленебесное. Это большая ошибка.

Взять, к примеру, принцип «раскрытия силы» в Синъицюань. Его применение в прежденебесном состоянии предполагает полную проницаемость всех суставов и безупречную целостность тела, тогда как его применение в посленебесном состоянии ведет лишь к использованию грубой силы. Заниматься так – значит впустую потратить свою жизнь. Подлинный же смысл занятий состоит в том, чтобы прежденебесное ци проявилось в физическом теле и стало разновидностью ударной силы.

Мало кто понимает и принципы применения силы в Тайцзицюань. Несколько лет тому назад я получил от своего наставника старые материалы из этой школы. Там было написано:

«Удар пэн: как вода несет лодку; сначала собери ци в Киноварном Поле, затем «подвесь макушку», стань упругим как натянутый лук, раскрытие и собирание имеют четкий ритм, положись на силу в тысячу фунтов, плыть по волнам не трудно».

Из этих слов ясно, что Тайцзицюань в парных занятиях тоже требует обладания силой «хаотического начала», которая подобна потенциалу натянутого лука и может действовать в любом месте. Совсем не похоже на современное тайцзицюань, в которой используются сила толчка и различные приемы. Упомянутая сила упругости в своем роде универсальна и принадлежит всем школам боевого искусства.

Почему сегодня наука этой силы почти утрачена? На то есть три причины. Существует проблема языка, слов и детского усердия. Дело в том, что учителя прошлого всецело исходили из постигнутых сердцем прежденебесных способностей, а язык и слова относятся к посленебесному бытию, поэтому учащиеся легко впадают в разного рода заблуждения. Впасть в заблуждение тем более легко потому, что ученик не имеет собственного опыта постижения прежденебесного бытия и по привычки все сказанное относит к посленебесному существованию. Однако это не означает, что опыт учителей былых времен невозможно передать потомкам. Весь вопрос в том, как обучает учитель. Раньше люди с деньгами приглашали учителей к себе в дом. Конечно, тем самым они выказывали полное доверие учителю, и тот, со своей стороны, не стеснялся строго спрашивать с учеников. Если ученик что-то делал неправильно, его можно было и ударить, и обругать. Кроме того, на начальном этапе обучения, ученику не объясняли смысл занятий, а просто требовали от него делать так, как приказывает учитель. Учащиеся   редко осмеливались задать вопрос. На самом деле знающий учитель и должен быть таким. Ибо он знает, что, даже если начнет что-то объяснять, ученик все равно не поймет, и эти объяснения не только ничем не помогут, но даже принесут вред. Итак, ученику достаточно старательно исполнять указания учителя. Вот две стороны прежней системы обучения: детское усердие и указания знающего учителя. В результате ученик не мог свернуть с предназначенного пути, и понимание внутреннего достижения приходило к нему само собой из его собственного опыта. Но позднее с изменением общественного уклада многие ученики выходили в мир, не пройдя всего пути обучения и не достигнув полноценного мастерства. Поэтому их преподавание касалось главным образом внешней формы.

Человеческое тело устроено следующим образом: мышцы обеими концами крепятся к костям, а между костями имеются соединительные мягкие ткани, которые способны смягчать наносимые по телу удары. Многие мышцы тоже окружены соединительными тканями, которые соединяют все части тела и делают его единым целым. С этой целостностью живого тела и имеет дело традиционное ушу. Упомянутые ткани по природе упруги, и занятия ушу направлены на развитие этого качества.

В ушу наибольшее значение имеет тренировка нижней части позвоночника от поясницы до копчика, именуемой «срединным уровнем» (наряду с «верхним» и «нижним»). Нужно научиться его «раскрывать» и свободно им вращать. Кроме того, отдельно вращаются оба бедра. Только так можно добиться живого соединения верха и низа тела, полной координации рук и ног, единства внутреннего и внешнего. Главная проблема многих учащихся сегодня состоит как раз в том, что у них закрыт «средний сустав». Соответственно, они не могут достичь единства блока («рассеивания силы») и удара. В отсутствие этого умения поединок превратится в простое соперничество в силе, как можно видеть в современном спорте. Это не имеет ничего общего с традиционным китайским ушу.

Так называемые «вместительная грудь, выпирающая спина» являются признаком открытого «среднего сустава» и причастности к прежденебесному началу в себе. В старинных текстах по ушу говорится о «медвежьей стойке», «тигрином приникании к земле», «взгляде сокола» и «духе обезьяны», «стойке петуха» и «змеином теловище». Этими образами ни в коем случае нельзя пренебрегать, а равно нельзя считать их только сравнениями. В наше время в них видят только указания на внешние формы, не понимая их истинного значения для постижения сути и применения боевого искусства. Только развивая прежденебесное начало, можно совершенствовать посленебесное измерение тела. И мы должны на практике усваивать присущие животным свойства.

Из всех суставов тела труднее всего раскрыть копчик. Прежде чем он раскроется, должны раскрыться все другие суставы. Копчик и тазобедренные суставы как бы образуют на плоскости треугольник. От него можно направлять в любую сторону действие силы. Вот почему в китайском ушу эту часть тела называли корнем. Тот, кто научился им владеть, может в упражнении «толкающие руки» (туйшоу) или в свободном поединке, почти не совершая физического движения, рассеивать силу противника.

Например, когда противник с силой толкает меня в грудь или в плечи, я могу как бы пропустить эту силу до копчика, где она «провалится в пустоту». Одновременно от ступней через поясницу поднимется сила, которая через точку контакта войдет в тело противника. В традиционном ушу это называется «разделить Инь и Ян». Независимо от силы противника мое тело сохраняет расслабленность. Противник не может столкнуть меня не потому, что я оказываю сопротивление, а потому, что мое тело естественным образом скручивается. Таков принцип применения «силы без силы» известный в традиции ушу. И чем сильнее пытается толкнуть меня противник, тем хуже у него получается. Хотя он напрягает все силы, он неспособен оторваться от меня, словно приклеен ко мне. Ему кажется, будто он толкает стену, а из под ног у него поднимается вверх сила. Это возвращается к нему его собственная сила, которую я направил на него через себя. И чем сильнее толкает противник, тем меньше устойчивости в его стойке. В конце концов он теряет равновесие. Таково действие силы пэн. А сила эта происходит из спонтанного взаимодействия Инь и Ян.

Здесь уже неважно, толкаешь ли ты сам или толкают тебя. В обоих случаях действует один и тот же принцип, и его действие совершенно не зависит от физических кондиций тела. Как сказано у Чжуан-цзы, «обрети центр круговорота, чтобы соответствовать без предела».  Можно сказать, что эта сила, исходящая из оси круговорота, подобна силе упругости натянутого лука.

Только достигнув этого уровня, можно понять, что «толкание руками» есть отказ от рук. Потому что теперь практикующий кулачное искусство уже не должен бросаться вправо или влево, чтобы уйти от удара, и вообще не должен ускорять свои движения. Мы должны владеть инициативой в схватке и с быстротой молнии атаковать противника по срединной линии, почти не давая ему возможности нанести удар. Поэтому в каноне кулачного искусства говорится: «летишь как стрела, овеваешь как ветер; кто гонится за ветром и догоняет луну, не сможет расслабиться». А если действовать наоборот, взмывая как ветер и опускаясь как стрела, то получится слишком медленно. Удары ногой – семь частей из десяти, удары рукой – три части. Ци связано с сердцем, воля в своем действии следует моменту, жестко бьешь и жестко нападаешь, не давая противнику опомниться. Вот начальный уровень боевого искусства Китая. Только так изучающий ушу может вставить на правильный путь постижения этого искусства.